在基督教信仰的观念中，作为意志和人格的上帝，因此成为真实个体性惟一可能的基础，尽管它不是自我意识惟一可能的前提预设。不过，信仰作为意志和人格的上帝，是建筑在信仰其拥有神启力量的基础之上的。因而，基督徒对神启的信仰是基督教人格和个体性观念的基础，前者在耶稣基督的启示中达至巅峰。根据这种信仰，人们将自身理解为一个可以在上帝意志中找到其目的的意志统一体。因此，在人性问题上，我们便从一般启示与个别启示之关系的诸多指示中获得了一种启示，该启示总是涉及神学。人类完全置身于自然和理性之外来理解自身，而按自然或理性任何一方来认识自身，都不会发生误解，这种确信当属一般启示，在此意义上，任何对于人类环境的机敏分析必然导致这一确信。可是，当人设法逃避自然和理性条件的束缚时，如果人缺少一种更深刻的神启，他仍将会误解自身。而当他努力专注那瞬间一切尽有或一切尽无的神圣真实时，他将会最终成功。人若要正确理解自身，意味着他一开始就要抱一种信仰：相信他可以在自身之外理解自身；相信他为上帝所理解、所关爱；相信他若遵从神圣旨意就必定可以找到真我。这种神人关系使以下情况成为可能：即，人既与上帝发生关系，又不必伪称人即上帝；承认人作为上帝的创造物与上帝之间保持距离，而无须相信人性恶是因这种有限性造成的。人之肉身和历史性的有限存在能够从本质上得以确认，就像自然主义者想要确认的那样。然而，尽管在人神之间总有严格的区分，人类精神的独特性仍可以获得的赞赏甚至胜过理想主义对它的赞赏。精神与肉身的联合同样可以通过其与造物救世主的关系加以强调，后者同时创造了灵魂和肉身。这些都是基督教关于人之智慧的超理性基础和前提预设。